В фондах Королевской библиотеки Копенгагена хранится рукопись, известная под шифром K1: сто сорок восемь листов пергамента с текстом Видевдада и включённой в него Ясны, переписанных неким Михрабаном Кай Хусровом в городе Камбей на западном побережье Индии. Колофон датирует завершение работы 692 годом зороастрийской эры, то есть 1324 годом по григорианскому счёту. Это старейшая датированная рукопись авестийского текста, дошедшая до нас физически. Между этим листом пергамента и произнесением тех же строф в устной форме, судя по языковым данным, лежит промежуток в две с половиной, а по некоторым оценкам и в три тысячи лет: индийский переписчик четырнадцатого века воспроизводил язык, грамматика и лексика которого были архаичны уже для жрецов, составлявших сасанидский свод в третьем–седьмом веках нашей эры. Разрыв между материальным носителем текста и предполагаемым временем его сложения ставит методологическую задачу, без решения которой любой разговор о «свете» у Заратуштры повисает в воздухе: на каком основании мы вообще датируем доктрину, зафиксированную рукописью, отделённой от предполагаемого автора тысячелетиями устной передачи.
Вопрос не праздный, потому что от ответа на него зависит, что именно мы описываем: учение конкретного исторического проповедника бронзового века или коллективный ритуальный текст жреческой корпорации, к которому имя Заратуштры было привязано позднее как к фигуре легитимации. Обе позиции представлены в современной иранистике, и ни одна не является общепринятой настолько, чтобы её можно было принять без оговорок.
Среда, в которой предположительно сложились Гаты, реконструируется по самим текстам довольно скупо, но всё же реконструируется. Гимны обращены к слушателям пастушеского общества: центральный образ жертвы и центральная тревога автора связаны с судьбой быка и коровы, с угрозой набегов со стороны скотокрадов, которых Гаты называют «карапанами» и «кавиями», жреческими и княжескими соперниками автора, практикующими иные, осуждаемые им формы культа. В текстах нет ни одного слова, которое надёжно указывало бы на города, письменность, металлургию железа или знакомство с державами Месопотамии, - обстоятельство, на которое иранисты опираются как на косвенный, но существенный аргумент в пользу датировки Гат периодом до широкого распространения железа в иранском ареале, то есть примерно до начала первого тысячелетия до нашей эры. Археологи, работающие с так называемой яз-культурой в предгорьях Копетдага и в долине Амударьи, предлагали соотнести эту материальную культуру с ареалом, где могли звучать Гаты, хотя прямого, текстуально подтверждённого моста между конкретным археологическим горизонтом и конкретным религиозным текстом здесь, разумеется, быть не может: связь остаётся гипотезой о вероятном ареале, а не установленным фактом.
Сам текст, которым мы располагаем сегодня, прошёл долгий путь письменной фиксации. Устная передача Гат жреческими семьями продолжалась, по общему мнению исследователей, ещё столетия после их предполагаемого сложения, а специальный алфавит для записи авестийского языка был создан не ранее эпохи поздних Сасанидов, в третьем–пятом веках нашей эры, специально для нужд богослужебной записи - до этого священные тексты Ирана принципиально не записывались, поскольку устная передача считалась единственно достойной формой их сохранения. Тот текст, что был зафиксирован тогда - так называемый сасанидский архетип, - до нас не дошёл; все ныне существующие рукописи, включая копенгагенскую K1 1324 года, восходят к более поздним спискам, сделанным в Индии и Иране в тринадцатом–четырнадцатом веках, и представляют собой лишь часть некогда существовавшего корпуса: комментаторы девятого–десятого веков цитируют примерно вчетверо больше авестийских стихов, чем сохранилось в дошедших до нас манускриптах.
Ядром корпуса, приписываемого Заратуштре, служат Гаты - семнадцать гимнов, составляющих часть литургического текста Ясна (главы 28–34, 43–51, 53) и записанных на старо¬авестийском диалекте, отличном от языка большей части остального Авесты. Языковая близость Гат к ведийскому санскриту Ригведы настолько велика, что оба текста читаются филологами почти как диалекты одного индоиранского праязыка, разошедшиеся, по общей оценке лингвистов, в интервале между двадцатым и пятнадцатым веками до нашей эры. Мэри Бойс, автор фундаментальной трёхтомной истории зороастризма, на основании этой близости, а также отсутствия в Гатах упоминаний железа, городов или контактов с Месопотамией, помещала жизнь Заратуштры в диапазон примерно между 1700 и 1000 годами до нашей эры, предлагая более узкую оценку около 1200–1000 годов как наиболее вероятную. Иную картину дают греческие источники: Ксанф Лидийский и позднее Плутарх со ссылкой на Гермодора и Аристотеля отодвигали Заратуштру на шесть тысяч лет до Платона, а зороастрийская традиция Сасанидской эпохи, отражённая в среднеперсидских текстах, помещала его за 258 лет до Александра Македонского, то есть около 600 года до нашей эры. Обе эти датировки филологи преимущественно считают вторичными конструкциями: греческая, видимо, встроена в эллинистическую моду удревнять восточную мудрость, сасанидская - в календарные расчёты жречества, стремившегося связать пророка с исторически удостоверенным Виштаспой, покровителем более поздней, ахеменидской эпохи.
Есть и третья позиция, наиболее радикальная. Жан Келленс, возглавлявший исследования древнеавестийских текстов в Коллеж де Франс, указывал, что имя Заратуштры внутри самих Гат фигурирует не как подпись автора, а как персонаж ритуальной драмы, участник ходатайства перед Ахура Маздой наравне с легендарным царём Виштаспой, и предлагал видеть в Гатах не проповедь исторического реформатора, а поэтический ритуальный текст жреческой школы, где «Заратуштра» - функция, а не биография. Опорным пунктом этого рассуждения служит Ясна 46.14, где к самому Заратуштре обращаются с вопросом, кто его «праведный союзник для великой маги» - построение, которое Келленс читал как свидетельство того, что текст с самого начала мыслил Заратуштру объектом обращения, а не субъектом речи в привычном смысле авторства. Против этой позиции выступали, в частности, Продс Октор Скьервё и Алмут Хинце, указывавшие, что сама композиционная структура Гат - с их первым лицом, конкретными врагами и заказчиками жертвоприношения - допускает историческую фигуру автора, даже если восстановить её биографию по текстам невозможно; Скьервё в своих работах о Гатах как мифе и ритуале предлагал компромиссную позицию, согласно которой текст одновременно опирается на фигуру исторического поэта-жреца и разворачивает вокруг неё мифологизированную драму избрания. Сегодня среди специалистов по староавестийскому языку преобладает осторожная позиция: датировка Гат вторым тысячелетием до нашей эры на основании лингвистических данных считается наиболее обоснованной, тогда как вопрос об историчности единого автора остаётся предметом открытого спора, а не установленным фактом.
Учение о свете возникает в Гатах не как отдельная тема, а как часть картины первотворения, изложенной в тридцатой Ясне - гимне, который исследователи называют Гимном о двух духах. Заратуштра говорит там о двух изначальных сущностях мысли, близнецах, которые в начале избрали, соответственно, добро и зло, жизнь и не-жизнь: «из этих духов избрал ложный наихудшие деяния, а святейший, наделённый непреходящим светом мудрости, избрал истину» (Ясна 30.5, здесь и далее перевод по изданиям Хумбаха и Инсклера с учётом консенсусной интерпретации). Свет здесь не декоративный образ, а атрибут самого выбора: облачённость в свет знания (авест. corpus использует форму от корня *hu- «одеваться», применённую к Спента Майнью, «доброму духу») противопоставлена тьме как состоянию духа, избравшего ложь.
Дальше в Ясне 31.7 излагается собственно акт творения: «Он, замысливший вначале радующие творения через разум, облёк небеса светом» (буквально «одел» - форма глагола vah-, «облачаться», та же основа, что и в 30.5). Носители традиции понимают этот стих как указание на первое действие Ахура Мазды, предшествующее всем остальным актам творения, включая создание вод, растений и быка. Ключевое понятие здесь - рōчах- (авест. raocah-, «свет, сияние»), тот же корень, от которого происходит и название литургического «света зари» в поздних текстах, и, через иранские заимствования, отчасти созвучные термины в соседних языковых семьях, хотя прямое родство с индоевропейским *leuk- иранисты фиксируют без затруднений. В Ясне 44, гимне, построенном как серия риторических вопросов к Ахура Мазде («кто отец Истины, кто проложил путь солнцу и звёздам, кто поддерживает землю снизу и небосвод сверху»), стих 44.5 утверждает: тьма мыслится как тень, отбрасываемая светом, а не как равноправная субстанция тьмы самой по себе. Религиоведение интерпретирует эту формулировку как показатель того, что в Гатах свет онтологически первичен по отношению к тьме: тьма определяется через отсутствие света, а не как встречная сила равного порядка, - важная оговорка, потому что именно на этом пункте зрелый зороастризм последующих веков разойдётся с манихейством, где свет и тьма выступают двумя изначально равноправными субстанциями.
Отдельного упоминания заслуживает слово, которое неспециалисты нередко путают со «светом» Гат: хварэна (авест. xᵛarənah-, «сияющая слава, благая доля»), происходящее от индоиранского корня *súHr- «сиять» - того же, что дал ведийское svar и, в конечном счёте, восходит к праиндоевропейскому обозначению сияния небесных тел. В самих Гатах это слово встречается лишь один раз, в Ясне 51.18, где оно означает, по всей видимости, царскую удачу правителя. Всю мифологию хварэны разворачивает не старейший, а гораздо более поздний, младоавестийский текст - Замйад-Яшт (Йашт 19), где хварэна описывается как передаваемая по наследству, но отчуждаемая сила: она сопровождает легендарного царя Йиму, пока тот не впадает в гордыню, после чего покидает его трижды в облике птицы и переходит к последующим героям иранского эпоса. Хварэна связана со светом этимологически и образно - иконографически она передаётся сиянием вокруг головы правителя, - но функционально принадлежит другому регистру: это не космологический принцип первотворения, как рōчах- в Гатах, а социально-политическая категория легитимной власти, сближающая зороастрийскую иконографию с более поздними представлениями об ореоле святости в иконописи, хотя прямая генетическая связь между хварэной и, скажем, нимбом византийских мозаик остаётся предметом отдельной, не вполне решённой дискуссии о путях иконографического заимствования через эллинистический Иран.
Третий по счёту гимн, где световая образность выходит на первый план, это вторая Гата, Уштавайти, открывающаяся Ясной 43. Начальный стих гимна возвещает слушателям «весть от Мудрого Владыки, гимны Ахуре, приношения Доброго Помысла и вечную Правду», добавляя обещание «узреть Долгие Светы через Правду» - оборот, который переводчики передают по-разному (у Хумбаха - «долговечные светила», у Инсклера - «немеркнущие огни»), но который в любом варианте перевода связывает достижение религиозной истины не с метафорой прозрения, знакомой позднейшим мистическим традициям, а с обещанием буквального созерцания небесных светов, доступного праведнику. Носители традиции интерпретировали и продолжают интерпретировать этот стих литургически, как указание на огонь алтаря, зримый участникам обряда здесь и сейчас, тогда как религиоведческий анализ склонен видеть в нём эсхатологическое обещание, отсылающее к посмертной участи праведной души, восходящей, согласно более поздним частям Авесты, через дом благого помысла и дом благого слова к дому бесконечных светов - обители самого Ахура Мазды.
Солнце в этой системе представлений занимает промежуточное положение между отвлечённым светом первотворения и хварэной как атрибутом власти. Младоавестийский текст называет его Хварэ-хшаэта, «сияющее солнце», божество, чья колесница движется по небу, и Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» (46–47), пересказывая (насколько можно судить, из вторых или третьих рук) представления магов о природе верховного божества персов, замечает, что среди вещей, доступных чувствам, Оромазд более всего подобен свету, а солнце названо его «прекраснейшим обличьем». Это свидетельство внешнего, греческого наблюдателя эллинистической эпохи, а не голос самой традиции, и его следует использовать с осторожностью: Плутарх писал спустя примерно семь веков после предполагаемого времени Заратуштры, используя категории эллинистической философии для пересказа персидских представлений, и степень точности такого перевода понятий проверить напрямую невозможно.
Сопоставление с ведийским материалом здесь напрашивается по вполне объяснимой причине: Гаты и гимны Ригведы происходят из общего индоиранского религиозного и языкового субстрата, разошедшегося на исторической памяти жрецов обеих традиций не более чем на несколько веков. Ведийское джьотис (санскр. jyotis, «свет, сияние») в Ригведе и особенно в упанишадах, например в знаменитом рассуждении Брихадараньяка-упанишады о человеке как «свете» (джьотис) для самого себя (Брихадараньяка-упанишада 4.3.6), связано с тем же корнем свечения, что и авестийское raocah-, хотя фонетически слова разошлись до неузнаваемости. Показательно, однако, что смысловые траектории двух традиций разошлись не менее решительно, чем звучание слов: ведийская мысль движется в сторону отождествления света с внутренним познающим началом человека, тогда как гатическая мысль настойчиво держит свет как атрибут внешнего творящего божества и этического выбора между двумя духами, не сводя его к структуре индивидуального сознания. Объяснить это совпадение заимствованием невозможно чисто хронологически - прямых контактов между авестийской и ведийской средой после разделения общности источники не фиксируют, - поэтому религиоведение относит параллель к общему индоиранскому антропологическому и языковому наследию, а расхождение смыслов - к самостоятельному богословскому развитию каждой из традиций уже после разделения.
К этой же общей почве восходит и другой, не менее показательный факт расхождения: индоиранские *daiva-, обозначавшие в общем языке предков просто «божественные существа», в Ведах остались почётным словом дэва, обозначением богов пантеона, тогда как в Гатах ровно те же существа, дайвы, объявлены ложными божествами, спутниками духа лжи, которых праведный человек обязан отвергнуть (формула отречения зафиксирована уже в позднейшем, но явно опирающемся на гатическую традицию тексте Ясны 12.1: «я отрекаюсь от дайвов»). Религиоведы называют это расхождение религиозной поляризацией на общем лексическом фундаменте: одно и то же слово унаследованного языка получило в двух ветвях традиции противоположный ценностный знак, что можно объяснить либо расколом внутри единой индоиранской жреческой среды ещё до разделения на индоарийскую и иранскую ветви, либо самостоятельной, не связанной друг с другом переоценкой понятия в каждой из традиций впоследствии; какое из этих двух объяснений точнее отражает исторический процесс, остаётся дискуссионным, поскольку прямых свидетельств самого момента расхождения не сохранилось ни в одной из традиций.
Установленным на сегодня можно считать сравнительно немногое, но оно существенно: язык Гат древнее большинства остального Авестийского корпуса и типологически близок ведийскому санскрит на столько, что оправдывает датировку вторым тысячелетием до нашей эры; в самом тексте Гат свет выступает как первичный атрибут творческого акта Ахура Мазды и как метафора этического выбора, предшествующего физическому мирозданию; хварэна как категория царской удачи представляет собой самостоятельную, более позднюю линию развития световой образности, зафиксированную в текстах младоавестийского пласта. Открытым остаётся вопрос об историчности автора Гат, о степени философской систематичности, которую можно приписывать текстам, никогда не задумывавшимся как богословский трактат, а также вопрос о механизме, которым гатическая этическая асимметрия света и тени превратится в последующие века в симметричный космический конфликт двух равных начал - вопрос, ответ на который лежит уже не в Гатах, а в текстах много более позднего зороастризма и в учении, которое их радикализирует до предела.