Нарендра сказал Учителю с улыбкой, говоря о Бхаванатхе: "Он отказался от рыбы и листьев бетеля".

Учитель: "Зачем? Что плохого в рыбе и листьях бетеля? Они не опасны. Отречение от "женщины и золота" – вот истинное отречение.

А где Ракхаль?"

Один из поклонников: "Он спит, господин".

Учитель (с улыбкой): "Однажды один человек отправился посмотреть театральное представление неся коврик под мышкой. Услышав, что представление начнется только через некоторое время, он расстелил коврик на полу и заснул. Когда он проснулся, все было закончено. (Все рассмеялись.) Тогда он вернулся домой с ковриком под мышкой".

Рамдаял был очень болен и лежал на постели в другой комнате. Учитель пошел туда справиться о нем.

Около четырех часов дня пришли несколько членов Брахмо Самаджа. Учитель начал беседовать с ними.

Один из брахмосов: "Господин, вы читали "Панчадаси"?"

Учитель: "Поначалу следует слушать книги, подобные этой, и предаваться рассуждению. Но позднее -

Мою ненаглядную Маму Шьяму лелей

Нежно в себе, О ум;

Да будем ты и я одни зреть на Нее,

Не позволяя больше никому вторгаться.

Каждый должен слушать писания на ранних этапах духовной практики. После достижения Бога нет недостатка в знании. Тогда Божественная Мать дает его непременно.

Ребенок произносит по буквам каждое слово когда он пишет, но после он пишет бегло.

Ювелир весь в работе пока плавится золото. Пока золото не расплавлено, он работает кузнечными мехами одной рукой, подает дутье другой, и дует через трубку своим ртом. Но в тот момент, когда золото расплавлено и разлито в форму, он освобождается от всякого беспокойства.

Простого чтения писаний недостаточно. Человек не может понять истинного смысла писаний, если он привязан к миру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!»

На это же похожи все разговоры об абсолютном Брахмане. Веды говорят, что Брахман - это океан абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства. Шукадева и другие великие духовные учители стояли на берегу этого бесконечного Океана, видели его и коснулись его вод. И некоторые люди полагают, что даже эти великие души не вошли в этот океан, потому что, кто войдёт в океан Брахмана, тот больше не возвращается к земному существованию.

Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «я»), когда он входит в бесконечный океан абсолютного Брахмана, подобно этому.

Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-гйану, не говорит?

Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагару: Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.

Ощущая тогда в молчании абсолютного Брахмана, душа нисходит в сферу относительного, для того, чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно приходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учителя сохраняли очищенное чувство «я», без которого невозможно никакое учение.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Все наши различные секты индуизма признают истинность прославленного высказывания шрути: «Когда чиста пища, тогда очищаются внутренние чувства, с очищением внутренних чувств память (о совершенстве Души) становится прочной». Согласно Шанкарачарье, понятие «ахара» означает чувственное восприятие, а Рамануджа использует это понятие для определения пищи. Но каков же может быть выход? Все секты признают, что и то и другое необходимо, и то и другое следует принимать во внимание. Как могут индрии (органы) выполнять должным образом свои функции без чистой пищи? Каждый знает по опыту, что нечистая пища ослабляет способность восприятия органов или заставляет их действовать против воли. Общепризнанно, что нарушение пищеварения искажает видение вещей и заставляет принимать одну вещь за другую, недостаток же питания делает зрение и другие органы чувств слабыми и вялыми. Подобным же образом часто можно наблюдать, что определенная пища способствует возникновению определенного состояния тела и ума. Этот принцип лежит в основе огромного количества правил, которые столь строго соблюдаются в индусском обществе, а именно: мы должны избегать определенной пищи и принимать другую.

Хотя во многих случаях мы забываем о том, что лежит в основе этих правил, об их сути, мы в настоящий момент заняты только спорами об оболочке и сосредотачиваем свое внимание только на ней.

Свами Вивекананда

Восток и Запад

Пища и ее приготовление