pavel.by

pavel.by

Пикабушник
6335 рейтинг 2 подписчика 46 подписок 6 постов 1 в горячем

Немного о вере и после-постмодернисте

До-модернизм умирает вместе с Богом, модернизм рождается с верой в прогресс и умирает вместе с этой верой, забирая с собой в могилу все идеалы, все ценности, все правила. Когда погибает вера во что-либо, появляется постмодернизм.

Что есть после-постмодернизм и после-постмодернист? После-постмодернизм – это возрождение веры в самом широком значении этого слова, но эта вера с оглядкой на то, что по умолчанию все лишено смысла. Априори есть только спорная воля, спорная свобода и равнодушная вселенная. После-постмодернист – это Пёс-призрак Джармуша, человек, утративший веру во все идеалы и правила, но берущий на вооружение руководство самураев «Хагакуре», так как только путь самурая может дать смысл его жизни и структурировать ее.

Вера после-постмодерниста существенно отличается от веры в классическом понимании этого слова. Вера после-постмодернизма – это «как если бы я верил». Вера после-постмодерниста – это кастанедовская концепция «должен верить», когда вера не господствует, но является осознанным выбором, и ты несешь всю полноту ответственности за то, во что веришь, ты понимаешь, зачем ты веришь, при этом ты принимаешь изначальную бессмысленность всего происходящего с тобой.

Вера после-постмодерниста – это и вера Охлобыстина: «…У меня нет веры, но я понимаю, что без нее жить нельзя… У меня нет веры, но от чего-то я знаю: точно настоящий смысл моей жизни и заключается в утверждении того, во что я так и не смог поверить. Иначе никак нельзя объяснить, почему я иду в церковь и молюсь, а я иду в церковь и молюсь, иду и молюсь».

Вера после-постмодерниста может быть разной, но это всегда необходимость изнутри, а не господство извне.

30 апр 2014

Показать полностью

Человек рассказывающий (homo narrans). Как нарратив конструирует реальность

Человек – существо рассказывающее. Прежде чем мы научились строить города и создавать технологии, мы научились создавать истории. Они – тот скелет, на котором держится человеческое сознание, культура и общество. Нарратив – когнитивная призма, сквозь которую мы фильтруем реальность.

Мы мыслим историями. Наш мозг ищет причинно-следственные связи даже там, где их нет. Хаотичные потоки сенсорных данных инстинктивно выстраиваются в последовательность с началом, серединой и концом – в сюжет, где рождается смысл. Эта потребность настолько фундаментальна, что можно сказать: мы не просто рассказываем истории – истории рассказывают нас. Они формируют наше «я».

«Я», моя личность – это та история, которую я непрерывно рассказываю себе о себе самом.

Незримая цензура, или Как конструируются миры

1.Генерация смыслов: право говорить.

Кто имеет право на речь? Допуск к повествовательной трибуне – первичная форма власти. Чей голос считается авторитетным: государства, пророка, учёного, инфлюэнсера, алгоритма? Тот, кто произносит «В начале…», уже не свидетель – он творец хроноса. Он решает, чьё существование достойно гласности, а чьё обречено на забвение.

2. Контроль памяти: история как монтаж.

История – не хроникёр, а режиссёр. Какие события становятся «историческими», а какие стираются? Какие факты попадают в учебники, а какие оседают на периферии коллективной памяти? Историю пишут не только победители – её переписывают те, кто владеет настоящим. Добавить один факт, опустить десять – и вот битва предстаёт уже не кровавой толкотнёй, а чеканным движением духа. А тишина между датами становится не пустотой, а мусоропроводом для всего неудобного, что не вяжется с центральной мелодией.

3. Рамки интерпретации: кто герой, кто враг.

Важно не только что рассказывается, но и как. Кто герой? Кто злодей? В чём мораль? Одна и та же война может быть «освободительным походом» или «варварским вторжением» – в зависимости от того, кто задаёт рамку. Террорист для одних – борец за свободу для других. Интерпретация событий всегда работает на формирование определённых ценностей и моделей поведения.

4. Инфраструктура распространения: каналы смысла.

Культура транслирует свои ключевые нарративы через священные тексты, систему образования, массовую культуру, новости, социальные сети и – сегодня – через алгоритмы рекомендаций. Контроль над этими каналами есть контроль над потоком смыслов. По каким руслам должно литься «изготовленное» прошлое? Через кафедру проповедника, страницу учебника или мерцание экрана? То, что звучит под сводами храма, обретает санкцию вечности. То, что повторяется в школе, становится аксиомой, предшествующей мысли. То, что продвигает алгоритм, кажется «естественным», «объективным» и «само собой разумеющимся».

5. Система поддержания: социальный иммунитет.

Общество через награды, признание, осуждение или насилие закрепляет «правильные» истории и отсекает «чужие». Община – будь то нация, партия или идеологическое сообщество – охраняет свой нарратив, как тело охраняет себя иммунной системой, отторгая чужеродные сюжеты как вирус безумия или предательства.

6. Телесное измерение нарратива.

Разум и тело – части единой системы. Поэтому истории живут не только в сознании, но и в плоти. Стыд, вина, гордость, страх – это телесные реакции, вызванные усвоенными сюжетами. Религия, идеология и реклама эффективны именно потому, что превращают абстрактный рассказ в непосредственный телесный опыт: колени склоняются, сердце сжимается, взгляд опускается.

Что истории делают с нами?

- Истории создают нас самих. Мы идентифицируем себя через истории, которые внутренне пересказываем. «Кто мы?» – спрашиваем мы у прошлого, и эхо возвращается уже готовым ответом. Национальный миф утверждает: «Мы – народ с великой судьбой». Семейная история программирует: «Мы – потомки трудолюбивых крестьян». Эти кирпичики идентичности отвечают на вопросы «Кто я?» и «К кому я принадлежу?».

- Истории легитимизируют власть и порядок. Власть, не подкреплённая убедительной историей, – голая сила, вызывающая страх, но не лояльность. Нарратив превращает её в авторитет. «Бог избрал короля», «народ делегировал власть по договору», «таков закон предков» – всё это истории, оправдывающие социальное устройство и существующее распределение благ.

- Истории задают моральные ориентиры. Добро и зло для нас – не абстракции, а сюжеты. Мы редко мыслим отвлечёнными принципами; мы мыслим примерами. История о предательстве Иуды, о сострадании доброго самаритянина, об упорстве self-made man – это готовые сценарии, которые мы неосознанно применяем в жизни. Они формируют наше понимание должного и предосудительного, успеха и поражения.

- Истории управляют вниманием и эмоциями. Контролёр нарратива решает, о чём мы переживаем и что чувствуем. Объявить событие «национальной трагедией» – значит сплотить людей общей скорбью. Обозначить оппонента частью «враждебного заговора» – значит мобилизовать через страх и гнев. Прошлое, представленное как утраченный рай, порождает тоску и жажду реванша.

- Истории определяют границы возможного. Самый глубокий эффект нарратива – он диктует, что вообще считается реальным. Господствующая история – это картограф. Она чертит материки «истины» и «нормальности», а всё, что за их пределами, объявляет пустыней бреда, куда нет пути для серьёзного ума. Геоцентрическая система мира была не просто ошибкой – она была частью цельного мироздания, где иная картина казалась не альтернативой, а безумием.

Библейский код: пример меганарратива

Библия – классический пример того, как единый нарратив формирует цивилизацию на протяжении тысячелетий. Её история от Сотворения до Апокалипсиса заменила циклическое время прямой линией, устремлённой к конечной цели – спасению.
Этот текст создал и социальный каркас. Слова «нет власти не от Бога» веками освящали любой порядок, а библейские законы и притчи определяли представления о справедливости, семье и морали.
Но главное – эти сюжеты стали частью внутреннего мира человека. Голос Павла напоминал о грехе, история Иова – о страдании, а образ Христа – о прощении. Библия превратилась в сценарий для внутреннего диалога.
Власть же держалась на контроле не столько над текстом, сколько над его толкованием. Монополия церкви на смысл, запрет переводов, подавление ересей – всё это была охрана самого ключа к реальности.

Борьба за будущее – это борьба за истории

Фрэнк Герберт в «Дюне» талантливо показал этот механизм: Бене Гессерит, вплетающие пророчества в религии, и Бог-Император, пишущий свою священную книгу, – все они борются за один и тот же ресурс: право рассказывать главную историю.

Осознать себя как homo narrans, существо, сплетённое из историй, – значит сделать первый шаг к свободе. Речь не о том, чтобы выйти за пределы нарратива, – это едва ли возможно. Речь о том, чтобы научиться его видеть, различать его нити и, возможно, переплетать их заново по своему вкусу.

Показать полностью

Ответ на пост «Две глухие стены христианства»1

Атеизму нужна своя доза смирения.

Когда кто-то начинает критиковать религию с позиций воинствующего научного позитивизма, у меня возникает ощущение дежавю. Как будто передо мной не современный человек, а интеллектуал конца XIX — начала XX века, который с подростковым пылом открыл для себя Дарвина, Фрейда и Конта (один из основоположников позитивизма и социологии) и теперь искренне верит, что их методы — универсальный ключ ко всем тайнам бытия.

Но мы живём не в XIX веке. Серьёзный разговор о религии, Боге и духовном опыте невозможен на языке науки столетней давности, игнорируя всю философскую мысль XX и XXI веков.

Да, модернистский проект стремился разобрать традиционные религиозные основания "по кирпичику". Однако сам этот проект был вскрыт и деконструирован философией постмодерна, которая показала: любые системы — включая научные — не абсолютны. Они относительны, зависят от языка, культуры и исторического контекста.

От Витгенштейна (границы моего языка означают границы моего мира) до Хайдеггера (язык — дом бытия) философы пришли к выводу: мы не столько познаём объективную реальность "как она есть", сколько живём внутри языковых и культурных матриц, которые эту реальность для нас конструируют.

Религиозный и научный способы описания мира — это разные "языковые игры" (в терминах Витгенштейна). Каждая игра строится по своим правилам, использует свой словарь и отвечает на свой круг вопросов. Научный дискурс блестяще объясняет, как устроены физические процессы, но он принципиально не приспособлен для ответа на вопросы "зачем?" и "что это значит?" — а это сфера этики, метафизики, экзистенциальных поисков.

Проблема "воинствующего атеиста" часто в том, что он, подобно инквизитору, объявляет свой словарь единственно верным: "Если ваши категории не совпадают с моими, значит, вы заблуждаетесь". Но его научный инструментарий просто не предназначен для решения целого ряда фундаментальных вопросов:

~ Этического: Почему, в конце концов, нельзя есть младенцев? (Наука может описать последствия, но не даст морального императива).

~ Экзистенциального: В чём смысл жизни?

~ Онтологического: Почему вообще существует нечто, а не ничто?

~ Гносеологического: Как мы вообще что-либо познаём и можем ли быть в этом уверены?


Когда философ или богослов спрашивает о природе добра и зла, о смысле страдания, о свободе воли, наука либо молчит, либо даёт редукционистские описания (например, сводя любовь к биохимии), которые явно недостаточны для полноты человеческого опыта.

Таким образом, конструктивный диалог между религией и наукой возможен только тогда, когда мы признаем условность и ограниченность любого словаря. Когда мы уважаем различие языковых игр и понимаем, что не все вопросы мироздания укладываются в рамки одной, даже самой успешной, парадигмы.

Показать полностью
5

Про старую и новую этику

В США после истории с Джорджем Флойдом несколько раз сносили памятники отцам-основателям, объясняя это тем, что они, дескать, были работорговцами. Это поднимает вопрос о том, как мы должны относиться к поступкам «древних», которые в наше время являются аморальной уголовщиной, а во времена «древних» были социальной нормой.

Возможный ответ на этот вопрос, именно для практического применения, может звучать так: у людей прошлого были свои моральные вызовы, с которыми они справлялись в рамках тех норм и ценностей, которые существовали в их обществе. У нас, в нынешнее время, есть свои нравственные задачи, которые мы решаем. И, следовательно, не всегда корректно судить существующими социальными нормами «древних». Также из этого можно сделать вывод, что оправдывать аморальное поведение в настоящем «древними» нормами — это такой же кринж, как и судить «древних» в соответствии с нынешними нормами, игнорируя исторические, культурные и социальные различия.

Отличная работа, все прочитано!

Темы

Политика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

18+

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Игры

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юмор

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Отношения

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Здоровье

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Путешествия

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Спорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Хобби

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Сервис

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Природа

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Бизнес

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Транспорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Общение

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юриспруденция

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Наука

Теги

Популярные авторы

Сообщества

IT

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Животные

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кино и сериалы

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Экономика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кулинария

Теги

Популярные авторы

Сообщества

История

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Недвижимость и ремонт

Теги

Популярные авторы

Сообщества