По пути сверху вниз, который мы изучаем в «Учении десяти сфирот», у нас есть распространение миров, парцуфим, сфирот - нисхождение реальности от совершенства в Бесконечности до полного несовершенства в этом мире. Это, по сути, подготовка. Свыше было создано всего 125 ступеней сверху вниз, 5 миров, 5 парцуфим, 5 сфирот. Это ступени нисхождения, скрытия и уменьшения света. В результате желание получать на самой нижней ступени в этом мире ощущает, что находится во тьме.

И далее посредством усилий в изучении каббалы, желание вызывает на себя действие окружающего света, который не ощущается нами, а светит издалека, т.к. желание(кли) не ощущает свет из-за своей противоположности ему по форме. И все же учеба из нашего состояния, противоположного свету(состояния ло ЛиШма или ради получения), пробуждает окружающий свет, и он постепенно исправляет кли, пока у кли не возникнет намерения ради отдачи(ЛиШма). И нет никакого другого средства исправить кли, которое находится ниже махсома, кроме как пробудить его путем воздействия окружающего света.

Нам нужно проверять и заботиться обо всех средствах, которые могут пробудить окружающий свет. Чтобы он действительно воздействовал на нас быстрее, сильнее, и наиболее полезным образом. Нам следует проверять, какие действия и от какие мысли приносят наилучший результат.

Действие света после того, как мы пришли к конечной, самой нижней ступени спуска сверху виз, должно быть вызвано уже нами. А до тех пор  пока мы еще не способны вызвать действие света на нас, чтобы тот пришел и исправил наши желания, от света есть только одно действие - все больше и больше утяжелять нас. Показывать нам, в каком критическом состоянии мы находимся. Поэтому скрытие для нас проявляется все больше, и больше.

Когда человек начинает сам стремиться к исправлению, собирает совокупность усилий, чтобы свет осветил его в определенном количестве, тогда человек сможет пройти махсом и войти в духовный мир. А в той мере, в какой человек не прислушивается к пробуждению света, а как будто наоборот не хочет этого, и думает, что согласно своему желанию получать он сможет прийти к какому-то улучшению и наслаждениям в своей жизни, то тогда свет как будто опускает человека и светит ему меньше. Тогда человек опускается еще ниже махсома, и входит в ещё большие беды. А в больших бедах и скрытие раскрывается больше, и тогда человеку еще сложнее понять, что только с помощью света он может вернуться к Источнику(добру).

Каждая ступень, насколько она ниже и дальше от света, вызывает беды и эти беды приходят как результат недостатка окружающего света. А недостаток окружающего света не дает человеку увидеть способ решения. Образуется замкнутый круг, и нужно действительно какое-то внешнее давление на человека, чтобы пробудить его, заставить его буквально ухватился за какую-то новую идею.

Человек, который уже находятся в понимании, что только с помощью изучения можно пробудить окружающий свет, а с помощью окружающего света можно прийти к раскрытию высшего светлого мира, вечного и совершенного, должен помнить, осознать и затем ощутить, что явления, которые произойдут с ним, произойдут только в соответствии с подобием формы. Т.е. насколько человек находится в подобии формы со светом(согласно экрану), настолько он будет ощущать свет, а насколько находится в отсутствии подобия формы, будет ощущать тьму(ахораим света). Поэтому надо больше размышлять, как свет действует, как он находится с кли вместе, в зивуге, в единстве, в Гмар Тикуне, - и стремиться уподобляться такой форме.

С одной стороны, желание получать очень хитрое, свет вложил в него все те же свойства, что присущи ему самому, только наоборот. На высших ступенях желание получать и желание отдавать, то есть свойства Творца и свойства творения, расположены одно напротив другого, БЕА дэ-кдуша напротив БЕА дэ-клипа. Об этом мы изучаем, хотя пока не видим и не ощущаем напрямую.

В ЗОАРе в первой статье о буквах «Буквы Рава Амнуны Сабы», буквы описаны, как свойства, которые есть внутри души, когда каждая буква символизирует характер, свойства внутри кли. И Зоар выясняет все свойства, которые есть внутри души, пока не доходит до буквы «бет» и говорит, что буква «бет» особая. Она - знак благословения. У человека нет никакого различия между желанием получать и желанием отдавать, это как фараон и Творец, один против другого. Всё уже есть в кли, и только корень «сущего из сущего» приходит со стороны света, то самое благословение. В Туре буквально написано, что то, что может сделать Аарон перед фараоном, также могут все те жрецы фараона(маги).

Желание получать в нас очень изощренное, это природа, тогда как желание отдавать мы наоборот не знаем. Просто желание получать мы видим здесь в нашей природе, как оно развивается, как ищет самые хорошие пути, как оно действует по закону оптимальности в каждой вещи.

Когда в процессе учебы мы говорим, что идем убить желание получать, то надо понимать условность этих слов, это просто вопрос скрытия. Нам свыше дают что-то увидеть, но только до состояния, когда ты можешь это вынести. Так мы все время и продвигаемся, до состояния, когда я буквально не хочу ничего, кроме этого.

Пока человек идет к махсому, то движется только в рамках растущего желания получать. И то, что ему кажется, что он улучшается к добру, то это не так. Человек лишь просто направляет свое желание получать к Творцу, как способ выиграть больше, чем доступно в этом мире. Это процесс воспринимается нами как улучшение. Но это лишь рост желания получать. Это как у ученого в нашем мире, есть большее желание получать, чем например у художника. А у художника желание получать больше, чем у бизнесмена. А у бизнесмена больше, чем у какого-нибудь простого рабочего.

Большее желание получать не означает, что оно принимает более ужасные формы. Речь идет о разных уровнях наслаждения: животных, деньгах, почте, идеих. Например ученый, который занимается чистой наукой, он даже ничего не хочет от этой жизни, и это называется, что у него есть большое желание получать. Он никому не мешает, не хочет никого убивать, ничего такого ужасного.

Мы – желание наслаждаться, и разум строится рядом с этим желанием. Все дело в ощущениях, разум действует только в той мере, в какой может помочь ощущениям. Я никогда не могу заставить разумом что-то делать против ощущения, я обязан заботиться так, чтобы они шли вместе.

Бааль Сулам объясняет нам, что в момент, когда ты действительно должен начать отдавать, ты обязан искать, на каком «топливе» ты сделаешь это. Человек не может просто взять и дать кому-то что-либо, потому что желание ради получения требует не просто получения, а наслаждения. Если я даю, то с помощью какой энергии я сделаю это движение? Я обязан дать себе какое-то оправдание в том, что я от этого выигрываю. Чтобы выигрыш был больше того, что я делаю через отдачу. Я могу делать очень большие усилия даже десятки лет, чтобы только увидеть какую-то особую вещь, но только, если она стоит для меня всех этих усилий. Но при любом варианте, я обязан найти для себя оправдание. И поэтому каждый раз, когда человек продвигается, он ищет для себя обоснование, что так для него будет выгоднее. Человек точно не приходит и не учиться с мыслями, что «Я сейчас иду учиться, как дать всем, ничего не выигрывая».

Например я сейчас хочу получать деньги, почет, знания, животные наслаждения. Но я вижу, что от того, что я желаю и не получаю, я страдаю. Тогда я решаю, что может быть, стоит попробовать другие методы. Либо я попытаюсь вовсе отказаться от желаний, и буду как индус сидеть в позе лотоса, будто мертвый, буду дышать меньше, думать только об одном, как максимально умертвить свое желание получать. И на фоне такого умерщвления себя, я вдруг ощущаю в себе «нирвану». Я сделал из себя камень, не ощущаю больше никаких хисронот. Но это не духовность. Я просто избавился от бед, потому что уменьшил желание получать до нуля.

Аналогичным образом поступают и фанатики, когда тебе говорят «сделай это и это, и поверь, тебе будет хорошо». Это то же метод. Ты живешь, встаешь, делаешь это и это, и благословляешь Творца на этом всё заканчивается. Например зайди в Бней-Брак в Израиле, посмотри, там все радостные, и это помогает преодолеть беды. Человек просто уменьшает себя, ослабляет давление желания получать, в результате  чувствует облегчение, и это известный психологический прием.

И как же тогда сделать так, чтобы желание получать все время росло, и при этом человек всё же чувствовал себя хорошо? Человек не может сам уподобить себя свету, не может сам изменить свою природу. Он лишь с помощью учебы вызывает на себя исправление свыше. Человек искусственно не занимается тем, что увеличивает желание, оно и так растет, ведь в итоге, чем больше кли, тем большее количество света оно может в себя вместить. Но единственное реальное действие человека – это вызвать на себя воздействие окружающего света. Мы хотим вызвать свыше силу, которая противоположна мне, но при этом есть еще какая-то сгула(чудесное средство), к которой у меня нет прямого доступа, но которую можно задействовать посредством учебы с намерением. И для этого мне нужна группа(правильное окружение), и всякие сопутствующие действия - по сути это и есть проявление сгулы.

Если бы не было источников и методики, по которым можно учиться, то человек не мог бы сделать ничего, а мог бы только искать, когда, может быть, это произойдет. Как это случилось со считанными единицами в человечестве, например с Авраамом. Метод исправления заключается в том, что я делаю что-то определенным образом, целенаправленно. И пусть человек пока не улавливает окружающий свет, и поэтому не может связать имеющиеся причину и следствие, но всё занимаясь учебой по источникам в рамках каббалистической методики, он вызывает на себя воздействие силы свыше. Это отличает каббалу от всех остальных подходов. Большинство методик исходит из реалий этого мира, когда надо что-то делай с желанием получать. А мы ничего не делаем с самим желанием получать, нам и нечего с ним делать. Мы не увеличиваем и не уменьшаем его. Не надо размышлять о своих свойствах, можно просто оставайся в них. Следует заботься о приходе свете, о силе свыше. Свет нас создал, он же будет заботиться о нас, он же нас и изменит, а наша задача способствовать, чтобы он воздействовал на нас.

Из-за того, что этот метод исправления связан с высшей силы, которая не находится ощутимо в наших руках, мы не можем изложить методику таким образом, чтобы всем было просто и ясно. Ведь это не диета и не набор понятных упражнений.

Обычно человек чувствует себя плохо, и есть у него какая-то вера, что методика поможет и станет лучше, тогда человек приходит и садится учиться. Не стоит обманывать себя, будто есть иной толчок. При этом конечно же существует некое противоречие, ведь с одной стороны сказано «Я приложил усилия и нашел»[1], но ведь на самом деле человек не знает, к чему идешь. И в этом наше большое счастье, потому что относительно нынешней природы то, что мы ищем и к чему стремимся - это с чем невозможно согласиться в текущих келим. Поэтому желание получать, слыша слова каббалистов, как будто реально их не слышит. И в этом причина скрытия, скрыто от восприятия и понимания. Ведь если бы не было скрытия, с одной стороны, желание получать само бежало бы за духовными наслаждениями, и тогда это превратилось бы в клипу. А пока желание получать не понимает и ему кажется, что наслаждения продолжатся, только будут лучше, а они будут иными.

Свет, который создал желание получать, вводит в него новое иное свойство. И этого невозможно объяснить. Не возможно понять, что такое ЛиШма, ведь это свечение свыше. У Бааль Сулама сказано ««Как удостоиться свойства ЛиШма, это человеку понять невозможно. Ведь человеческий разум не в состоянии понять, как такое возможно в мире». Это просто не находится в нас ни в какой доступной форме. «И это вызвано тем, что всё, что человеку дают понять», в его нынешнем состоянии, «что если он будет заниматься Торой и заповедями и чего-то достигнет, в этом обязана быть собственная выгода. Ибо иначе человек не способен ничего делать». А ЛиШма - «это свечение, которое приходит свыше. И только тот, кто ощущает вкус этого», то есть уже пришел к этому, «он может знать и понимать. И об этом сказано  «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец»»[2]. «В таком случае нужно понять, для чего человек должен делать уловки и советы, как прийти к ЛиШма. Ведь не помогут ему никакие советы, и если Творец не даст ему вторую природу, называемую желанием отдавать, не поможет человеку никакие усилия, чтобы достичь понятия ЛиШма». Иными словами ничего не поможет, если не придет свыше окружающий свет, и лишь тогда человек может измениться. У человека нет никакого конца нити, с которой он мог бы начать это изменение сам. В прямой форме усилие человека не действует. Это и есть смысл выражения «трудился и нашел». То есть после того, как человек выдает достаточное усилие, свет приходит и дарит ему ЛиШма(нашел).

Сказано: «Не ты должен завершить эту работу, но и не волен ты освободиться от нее»[3]. Т.е. человек обязан дать «пробуждение снизу», и это является свойством молитвы и проявлением хисарона снизу, а без хисарона нет наполнения свыше. Однако не может быть у человека прямого хисарона к ЛиШма. Человек хочет духовности, неких абстрактных духовных наслаждений, но не ЛиШма. И все же у него должен быть хоть такой хисарон. В итоге это называется «нашёл», когда свыше приходит наполнение, приходит ответ на молитву(хисарон). Человек получает наполнение на свой хисарон. Т.е. для получения от Творца свойства «ЛиШма» требуется работа человека, которая нужна лишь для обретения хисарона и кли. А наполнения человек никогда не может достичь сам, и это всегда подарок Творца.

Таким образом, наша работа сосредоточена исключительно на привлечении окружающего света — иного у нас нет. Поэтому группа, и всякие факторы для этого, настолько важны для нас. Лишь посредством света мы можем вызвать в нашем мире изменения к лучшему. Мир становится более ужасным и жестоким, запутанным, и всё это проявление меры скрытие. Как в таких условиях можно притянуть окружающий свет, чтобы он повлиял и всё исправил? Только с помощью учебы. Но как мы можем обратиться к народу и сказать им: «Учитесь?». Пока у нас нет к этому ни подхода и объяснения. И всё это потому, что человек не прямым образом входим в духовность, а переходит от Ло ЛиШма к ЛиШма, т.е. от скрытия к постепенному раскрытию, когда конечный результат человеком не воспринимается и не очевиден.

Желание получать создано сущим из ничего. В данном случае Творец называется Творцом потому, что Он создал что-то, чего в Нём не существует. Между Творцом и творением есть огромный отрыв, буквально два вида природы, природа Творца и природа творения. Но помимо этого различия, где Творец - «сущее из сущего», а мы - «сущее из ничего», все остальные вещи уже происходят между ними без всяких ограничений со стороны Творца.

Возникает вопрос, почему из всех видов света, которые мы знаем, только окружающий свет действует в нашем состоянии на нас? Что такое вообще свет? Свет – это присутствие Творца, ощущение Творца внутри кли. Есть только Творец и кли, а ощущение света – это ощущения Творца внутри кли. А всяким воздействиям света внутри себя, мы даем разные имена. В итоге ощущение Творца внутри творения называется светом, а ощущение хисарона Творца внутри творения – это недостаток света(или тьма).

Творец посредством четырех бхинот прямого света, создал желание получать как «сущее из ничего», а затем привел его к состоянию Малхут дэ-Эйн Соф. Так Он создал желание получать в определенной мере и наполнил эту меру(Малхут дэ-Эйн Соф) Своим присутствием.

Теперь, когда Творец удаляется, то в кли это ощущается, как «нехорошо»: «Почему Ты оставил меня?»[4]. Когда Творец приближается и приходит свет, творение ощущает наслаждение и добро. Когда свет не пребывает внутри кли, то он находится снаружи кли. Возникает ощущение, что свет находится не во мне, а вдали, - это и называется «окружающий». Согласно подобию формы, насколько мы подобны свету, настолько он наполняет нас; тогда свет входит внутрь кли и называется «внутренний».

Прежде, чем мы спустились в наше текущее состояние, мы пребывали в мире Ацилут, в состоянии «Он и Имя Его едины»[5]. В состоянии «общей души Адам Ришон» наполненной всем светом. Затем приходит разбиение или грех Древа познания, и единая душа Адама распадается на множество частей и падает в этот мир, к котором каждая часть испорчена. А свет, который наполнял единую душу, удаляется в Ацилут. Света, которые должны были наполнять все души, находятся в Ацилуте, а сами души находятся ниже Ацилута.

Света, которые светят из Ацилута душам, находящимся ниже парсы в мирах БЕА или в этом мире, называются «окружающие света». Это света, которые готовы наполнить каждый свою душу, но пока не могут сделать этого из-за недостатка исправления в душах.

Если человек в какой-то мере исправит свою душу намерением ради отдачи, то в той же мере свет наполнит его. У человека есть всего 125 ступеней(состояний), когда он может исправлять себя все больше, и больше, и соответственно наполнять себя всё большим светом, согласно меры подобия формы.

Получаем, что свет, который когда-то был внутри нас, вышел, и стал окружающим, теперь он остался в Ацилуте, а мы находимся здесь и у нас нет с ним никакой связи. Чтобы преодолеть этот разрыв, каббалисты написали книги и сказали: «Если вы читаете наши книги, в мере того, как вы читаете книги и хотите, чтобы этот свет воздействовал на вас, чтобы пришел и исправил вас, хотите принадлежать этому, тогда этот свет проявляется». Свет придет из Ацилута к мирам БЕА и к этому миру.

Творцом называется совокупность всего высшего света. Части света или формы проявления того, как свет ощущается в кли, в мере исправления последнего, называются светами. Это называется «работа Творца». А человек, в свою очередь, должен только просить Его. Без нашей просьбы, результат Его действий в нас, не будет ощущаться. Я не смогу научусь у Него ничему, и не узнаю, что Он делает, в результате не смогу быть подобным Ему. А как раз «Цель Творения», чтобы человек был как Он. Для этого человек изучает действия Творца, и приходит к состоянию, что как Он хочет сейчас сделать это действие, так и человек тоже хочет сделать это же действие. И тогда Творец завершает действие, показывает нам, как делать. И на новой ступени, человек вновь должен раскрыть испорченные келим и как Творец их исправляет. Так мы изучаем Его действия и становимся как Он.

Невозможно прийти к подобию Творцу, иным способом, кроме как все время находиться в испорченных состояниях и выбирать в них, какими они должны быть, пока не приходим к решению. А решение – не в том, чтобы исправить испорченное состояние, а посредством этих испорченных состояний быть подобным Творцу Ему и быть как Он. Хотеть быть как Он - называется быть вместе с Ним, в слиянии. Когда  поверх действия, что мы сделали бы так и так, мы приходим к тому, что хотим посредством такого действия быть слитым с Ним.  Поэтому после духовного действия мы просим Его, чтобы Он выполнил действие, но чтобы результатом духовного действия было слияние. В итоге все желания получать, со всеми их хисронот, со всеми процессами исправления и последующего наполнения нужны нам только для слияния с Высшим.

Все действия – это духовные действия, действия в желании. Кли – это желание, не тело. Мы должны различать в себе разные желания, согласно степеням их грубости, согласно их характеру, в ширину и в высоту. Душа – это общее желание, которое разделено на 620 частей. Каждое желание – это из способов наслаждаться.

Духовное действие состоит в том, что мы используем каждое желание с намерением, что посредством использования этого желания хотим быть подобным Ему и слиться с Ним. Написано: «Вернитесь, сыны Исраэля, до Творца, Всесильного твоего»[6]. Человек обязан прийти к этой ступени. Не к Творцу(Всесильному твоему), а прямо «до Творца, Всесильного твоего», т.е. быть на уровне Творца, быть подобными.

Сказано: ««полный праведник» – это тот, намерение которого – только доставлять наслаждение своему Создателю. «Полный грешник» означает, что он хочет только получать, ничего не отдавая»[7]. Согласно этому определению, «праведником» называется тот, все намерения которого ради отдачи, а «грешник» – у которого все его намерения ради получения. И тогда на нашем уровне подготовки, мы и не праведники и не грешники.  Даже если человек реализует все свои желания в этом мире, они ничего не значат на фоне наслаждений, которые есть духовных мирах, и которые человек хочешь ради получения.

На каждой духовной ступени есть состояние полного праведника и полного грешника. Перед тем как начинают ступень, человек находится в желании получать, во тьме, и ощущает, насколько он испорчен. Человек сам для себя устанавливает, что он «полный грешник», и что все его желания и все мысли, всё в нём ради получения, и он действительно испорчен и хуже всех. А затем, когда человек учится и исправляется, тогда приходит к состоянию, которое называется полный праведник. И так на каждой ступени: сначала левая линия и приобретение келим, ощущение тьмы и отчаяние, когда человек видит себя, как «полный грешник». А затем, когда человек прилепляется к правой линии, исправляет себя, и ощущает себя «полным праведником», относительно данной ступени. На каждой ступени есть две крайности, и есть промежуточные состояния - немного грешник, немного праведник. Когда человек поднимается по ступеням и проходит духовное, то всегда один раз находится в клипот, один раз находится в святости. И тогда грешник – это грешник, это часть фараона, часть клипот, а праведник – это праведник, это в какой-то мере подобие Творцу, и там всё истинно. А в нашей ситуации – это пока как игра в детском саду.

«Полный» – значит во всём, что на данный момент находится в моей власти, в желаниях. Из всей души мне сейчас может раскрыто всего десять процентов, но в этих десяти процентах желаний, стремлений, мыслей, в которых я раскрываю, насколько я испорчен, я устанавливаю для себя, что я «полный грешник». А когда после этого я исправляю эти доступные мне десять процентов, тогда я чувствую, что стал «полным праведником». Человек стал подобен Творцу на свою меру в десять процентов, Он праведник и человек праведник в меру своей текущей ступени.

Затем человеку свыше добавляют еще один процент, и человек начинает чувствовать себя грешником в меру одиннадцати процентов, а не как бы добавленного одного. На новой ступени предыдущие десять процентов человек видит, как будто бы, он их и не исправлял. Это не добавка процента, а смена ступени. Когда человек поднимается на очередную ступень большего осознания, то видит, что на всех предыдущих ступенях, на которых он ранее ощущал себя праведником, теперь он раскрывает себе, как грешник. То есть теперь у человека, не одна новая добавка, а одиннадцать новых плохих ступеней.  И на последней ступени перед Гмар Тикуном, человек обнаруживает, что на всех предыдущих ступенях он так же ужасен и страшен, как будто ничего ранее не проходил. Только вообразите себе, какое это ощущение грешника у человека. Понятно, что такой путь не подходит каждому человеку снаружи. Это рождает необходимость скрытия, невозможно иначе продвигаться, а только в скрытии.

Скрывают от человека его келим и скрывают наслаждения. Келим скрывают, потому что человек не сможет преодолеть их. Если только он увидит в себе весь этот раскрывающийся ужас, то тотчас убежит от этого. А света(наслаждения) скрывают потому, что если человек раскроет какие есть света и наслаждения, что такое вечность, что такое совершенство, то у него не будет места думать ни о чем другом. Человек будет замкнут на этом как сумасшедший, такое состояние называется пульса дэ-нура(удар огня, света).

Еще на пути до махсома есть много состояний, когда человек должен что-то делать, при этом вообще не понимая никаких причин и следствия. И так продолжается до последнего мгновения перед переходом махсома. И даже когда человек уже привык и есть понятие «привычка становится второй природой». И когда человек уже понимает процессы, что после плохих вещей приходят хорошие, и снова это сменится. Все состояния специально скрыты от нас, нет выбора, иначе мы бы не прошли к исправлению сразу с двух сторон. Со стороны кли, если бы оно не было скрыто, мы боялись бы коснуться такого большого желания получать, а со стороны светов(наслаждений), мы бы были буквально безумными в отношении таких огромных наслаждений, и не могли бы сдвинуться. Поэтому от нас скрыты обе эти крайности, а мы посередине во тьме, ни то, ни это.

Возникает вопрос, что «Если нет иного кроме Него», то где тогда понятие личного усилия. Все мои текущие желания сейчас принадлежат фараону, который говорит: «Я буду властвовать». А нам нужно в этих желаниях установить власть Творца. И это должен сделать мой исправленный фараон, именно он должен прийти к состоянию «нет иного кроме Него».

Во время учебы мы должны думать, чего хотим от исправления. Есть окружающий свет, и мы не знаем, что это, это что-то, что свыше во время учебы воздействует на нас. Предположим у нас есть какие-то беды, и тогда мы должен прийти и учиться. Открыть книгу, будто это лечебная книга, будто само лекарство. Не так, что сейчас по книге мы изучаем болезнь, а потом надо куда-то пойти, купить лекарство, проглотить его и ждать излечения. Не надо ждать, излечение здесь, прямо на этом месте и в это время, когда мы вместе учимся по этим источникам. А относительно побочных явлений, которые раскроются в процессе, когда человек почувствует себя даже хуже, чем до начала исправления, надо понять, что это не побочные явления, а это само исцеление.

Человек просит, чтобы ему было хорошо, не нужно ничего другого. Это как вопрос «В чем смысл нашей жизни?», который обязывает человека на поиск решения, чтобы жизнь не была бессмысленной. Мы не призываем людей, которые хотят просто учиться, которым не хватает знаний. Написано: «Если нет у меня в сердце требования, тогда учеба просто так, действительно жаль».

[1] Трактат Авот, гл. 2, мишна 16

[2] Теилим (Псалмы), 34:9

[3] Трактат Авот, 2:16

[4] Теилим (Псалмы), 22:2

[5] Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот»

[6] Ошеа, 14:2

[7] РАБАШ, «Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе», статья 22, 1988

Посмотрите, как ведут себя люди в сильной влюблённости. Едут ночью через весь город ради короткой встречи. Разговаривают до утра. Тратят деньги, которые недавно берегли. Меняют планы. Иногда меняют всю жизнь.

И самое интересное — делают это добровольно. Им не кажется, что их заставили. Им хочется.

Будто внутри появился новый источник энергии.

Можно сказать: «Так работают гормоны». Но это не объяснение, а название процесса. Если сказать: «Автомобиль едет благодаря двигателю», мы всё ещё не объяснили, зачем двигатель нужен.

Возможно, влюблённость — это не сама любовь, а стартовый энергетический кредит.

Первоначальный запас сил, который помогает двум отдельным людям начать строить что-то общее.

Но тогда возникает следующий вопрос: почему природа не делает этот кредит бесконечным?

Полный текст книги «Что такое любовь?» выкладываю на Автор.Today: [ССЫЛКА]