Элемент насилия, замаскированный под жажду знаний
Понимание односторонности картины мира, ее дегуманизации, механизации, изоляции в ней человека от мира
Мы видим, какие огромные возможности открывает этот тип культуры, подобная акцентуация индивидуального сознания, но знаем также и о связанных с этим огромных опасностях. Потеря переживания мира, как живого, одушевленного тела, его единства с человеком, индивидуализм и механицизм, объектность в отношениях при бесконтрольном наращивании собственных мощностей и потока информации поставили, как мы знаем, поя угрозу само существование мира.
Вторая половина XX века характеризуется общим осознанием тупиковости развития этой чистой линии культуры, пониманием односторонности картины мира, ее дегуманизации, механизации, изоляции в ней человека от мира. И. Пригожий (1986) пишет о том, что в нашей позитивной культуре скрыт элемент насилия, замаскированный под жажду знаний, и ее технологический и научный остов - основа этого насилия, научный эксперимент - это допрос природы на дыбе. Успехи рациональной, экспериментальной науки с помощью разбивания явления на части, сведения сложных закономерностей к простым, универсальным законам, сверхценное отношение к количественным измерениям открывают нам, к сожалению, уже мертвую, пассивную природу.
А. Ф. Лосев (1991а, с. 31) пишет о том, что уже "механика Ньютона построена на гипотезе однородности и бесконечности пространства. Мир не имеет границ, т. е. не имеет формы. Для меня это значит, что он бесформен. Мир - абсолютно однородное пространство. Для меня это значит, что он абсолютно плоскостей, невыразителен, нерельефен. Неимоверной скукой веет от такого мира. Прибавьте к этому абсолютную темноту и нечеловеческий холод междупланетных пространств. Что это, как не черная дыра, даже не могила и даже не банка с пауками, потому что и то и другое все-таки интереснее и теплее к все-таки говорят о чем-то человеческом. Этому вполне соответствует новоевропейское учение о бесконечном прогрессе общества и культуры".
С этой тоской по потерянному единству человека с миром и его внутренней целостности связано понимание необходимости поиска нового баланса ценностей. Возможность альтернативного развития ищут прежде всего в формах традиционных культур, и именно с этим связаны характерные для XX века интенсивные сравнительные исследования в области культурологии.
Кроме того, в центре внимания исследователей уже с конца XIX века часто оказываются культуры Дальнего Востока, в которых видится совершенно особый и чрезвычайно соблазнительный для западного человека тип отношений с миром. Многие западные мыслители видят в нем путь выхода современного сознания за пределы мира количества в мир качества, в целостный мир становления и возникновения живых существ и их сообществ (Пригожий И., 1986). В идеале этот тип отношений воплощен в учениях индуизма, даосизма и затем буддизма и дзэн-буддизма.
Однако К. Г. Юнг (1991) вновь предостерегает нас, утверждая, что выход в этот мир возможен только при кардинальной смене системы основных ценностей. Присвоив лишь методы отношений с миром, с телом, собственной психикой, западный человек сможет использовать их скорее во зло себе, все более контролируя свое естество. Так, Юнг, например, считает, что человек западной культуры не годится для индийской йоги, поскольку наша интенсивность и узость действия может с помощью этих методов быть навязана и нашему подсознанию.
Аффективная сфера человека. Взгляд сквозь призму детского аутизма / Никольская О.С. М.: Центр лечебной педагогики, 2000

