Тот, кто занимается попытками подавить и упразднить проявления таких склонностей внутри человека, занимается лишь психологией этого мира, и из этого не бывает духовного продвижения. Эти свойства не даны свыше, чтобы мы их меняли. Человек может быть уже очень большим каббалистом, и при этом оставаться со всеми этими свойствами, он просто не принимает их во внимание, относит себя не к животным свойствам, а к Творцу. Именно относительно Творца в нас начинает расти то, что называется человеком, и только тогда можно взвешивать в себе доброе и злое начало, а также и все остальные вещи, которые мы должны прояснить и решить, как их использовать.
На нашем духовном пути встречается проблема: когда я вместе с товарищем нахожусь в работе, тогда и моей животной природе, и его животной природе может быть тяжело находиться вместе. Это уже второй этап в работе. Когда мы хорошо выясним наш характер - вспыльчивый, расточительный, ленивый и властолюбивый, - то после этого мы начнём видеть, в чем мы можем сравнять одного с другим. Только согласно характеру проявления каждого относительно Творца можно соединиться в работе.
Согласно проявлениям наших животных характеров никто не может соединиться с другим, и каждый одинок. Мы видим в мире, как все связи в мире разрушаются, на уровне семьи, с детьми, с родителями. Человечество растёт и растёт проявление эго в нём, и согласно этому каждый отдельный человек становится более удаленным от другого. Все связи, которые были, на уровне животной стаи, племени, и даже государства, всё это разрушается. Эго разрушает все ограды и делает каждого человека одиноким в мире. После того как человек проясняет для себя такие явления в себе, то начинает понимать, что связь возможна только через Творца, т.е только через связь с Творцом может быть связь между людьми. Например, мы хотим исполнять связь на уровне «возлюби ближнего своего как самого себя», но это невозможно осуществить принудительно, как пытались реализовать в России в ХХ веке. Возможно, но только через то, что наша общая цель – в Творце и через Него мы идём связываться друг с другом. Все исправленные связи могут быть только на ступени человека, то есть только в его отношении к Творцу. Кроме нашего отношения к Творцу, всё остальное в нас - это проявление желаний животного уровня, которые не требуют от нас ни исправления, ни внимания. Буквально жаль тратить на них силу и время. Такая связь с Творцом называется верой. Насколько я могу связать себя с Творцом – это называется мерой веры во мне.
Связь человека с Творцом может существовать при условии, что он хочет отдавать Ему; другого вида связи нет. Связь должна быть по тому же каналу, по которому Он связан со мной. Отдавать Творцу я могу только при условии, что я почувствую Его. Когда свет, который есть в Нём, придет ко мне и исправит меня. Это и есть проявление того, что человек во время учебы приходит к выводу, что, хоть он и учиться Ло ЛиШма, но хочет прийти к ЛиШма, к отдаче. Тогда в ответ на стремление человека, Высшая сила исправляет его и делает из него человека. Человек в нас – это мера отдачи, которая будет в нас относительно Творца, не относительно человечества. Человек – это творение, сила по отношению к Творцу, которую мы вызываем, чтобы она была в нас. То есть только после махсома к человеку приходит настоящая духовная ступень, которую он постигает, и это и есть мера человека в нас.
Все эти четыре уровня природы в нас: огонь, вода, воздух, прах, т.е. разного рода уровни лени, страсти, расточительности и гордости, - все они постоянно присутствуют в нас и ни к чему не относятся. В следующий раз человек родится с другим набором животной природой. Эти четыре уровня соответствуют в нас четырём бхинот распространения прямого света: кончик буквы йуд(кетер), йуд(хохма)-hэй(бина)-вав(З”А)-hэй(малхут). Они отпечатываются в животном материале, в материи этого мира, в желании получать ради получения, но это не уровень клипот. В клипот тоже есть четыре свойства, но там они уже против Творца. А здесь это пока просто против маленькой собственной страсти - как наполнить себя. Наполнить себя, успокоить себя, человек может с помощью этих данных ему свыше четырех склонностей. Например, если человек расточительный, то обязан расточать, и этим успокаивает себя. Если он гордец, обязан получить наполнение для гордости, и этим он успокаивает и наполняет свое эго. И так каждый человек пребывает в своем собственном смешении этих четырех свойств.
Человек – это новое кли(нешама), которое может создаться в нас с помощью учебы. Когда во время учебы свет возвращает кли к Источнику, он строит в нас желание относительно Творца с масахом ради отдачи Ему. А на животные страсти масах построить невозможно, и какие бы расчеты на них человек не строил, они всё равно не относятся к работе Творца. Поэтому есть две противоположные Торы. Одна - «Тора масс» – о том, как существовать в этом мире, ниже махсома. Она учит массы, как лучше существовать хорошим и приличным евреяв(верующим), народу (амха). Она говорит о том, как человек должен властвовать над своими склонностями, чтобы быть хорошим, быть вежливым, чтобы любить творения, беречь язык и так далее. Человек, в котором, еще нет склонности пройти махсом, обязан быть в «Торе масс», которая подготавливает человека и когда-то приведёт к «Торе индивидуальной».
А вот «Тора индивидуума» уже готовит человека, который хочет вырасти, частным образом к обретению уровня «вы называетесь человеком»(уровень над махсомом). Тогда у человека уже есть новое кли с намерением ради отдачи - желание относительно Творца. И тогда в человеке пробуждаются всякие помехи против этого, которые называются клипот, стремления против Творца.
То, в чем, человек направляет себя относительно Творца, называется духовностью, и это и есть уровень «Человека» в человеке. А то, что направлено в человеке относительно себя или подобных ему, называется животным в человеке, и разница между ними – это разница между человеком и животным.
Каббалисты, которые уже сами пришли к ЛиШма, пишут нам, что заниматься Торой и заповедями – значит использовать все средства, посредством которых свет в них вернёт человека к Источнику. Они советуют нам, с помощью каких именно действий человек может прийти к ЛиШма. Для нас эти действия пока называются Торой и заповедями. После того как человек приходим даже к самому маленькому ЛиШма, буквально как зародыш, ЛиШма называется работой масахов ради отдачи, ради Имени Творца.
После того, как человек вошел в работу масахов за махсомом, он постигает, что такое Тора и заповеди, и знает, какие действий в желании получать приближают его к Творцу, т.е. увеличивают намерение ради отдачи; и тогда такие действия называются заповедями. Человек исправляет свое желание получать намерением ради отдачи и наполняет его светом Торы.
Пока человек находится на уровне ниже махсома, его намерение ещё неясное. Он в каком-то виде хочет прийти к истинной работе, к отношению к Творцу в истинной форме отдачи, хочет пройти махсом, обрести массах. При этом человек как-то представляет себе каждое действие, о котором пишут каббалисты, и если он это как-то выполняет, это называется исполнением Торы и заповедей. Но это не Тора и заповеди согласно представлениям каббалы, т.е. это не способ сделать из животного человека. Животные действия, которые я делаю своим телом или какими-то предметами этого мира, не называются Торой и заповедями. Это вещи, которые мы должны делать в рамках этого мира, и они не относятся к духовной работе. Это не продвигает человека к Творцу, это лишь сохраняет его как домэм дэ-кдуша (святой неживой).
Гордость в нас – это одно из четырех животных свойств, и ей напрямую не нужно заниматься. В нас есть четыре животных свойства, которые являются отпечатками духовных огня, воды, воздуха, праха в нашем материале, подобных четырём свойствам на духовных ступенях. Т.е. относительно Творца у меня есть мера лени, мера страсти, мера гордости, и так далее. И когда относительно Творца, я использую эти склонности, чтобы приблизить себя к Высшему, то это уже нечто совершенно другое. Эти четыре свойства в последующем становятся в нас четырьмя бхинот: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Когда пишут о гордеце, что «не могут Я и он жить в одном месте», то говорят о гордости как о самой выпирающей форме желания получать.
Гордостью называется, что я чувствую свою самость, мое «я». Это буквально моя основа, от которой я не смогу отказаться. Мое «я» важнее для меня всего остального: любого другого человека, Творца, всего. Это фараон в человеке, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?». Я(фараон) властвую в человеке, а не Творец и не кто-либо другой.
Если в человеке это свойство гордыни еще не исправлено, то его фараон еще не сделал тшуву (раскаяние, «возвращение к Творцу мира»), и такой человек ещё не может быть в связи с Творцом, не может быть в слиянии с Ним. Если фараон использует всё свое желание получать ради отдачи, то будет самым святым, и наступит Конечное Исправление. Фараон – это весь наш материал.
Человек одновременно может чувствовать себя и самым большим гордецом, и самым презренным, буквально нолём. Одно не отменяет другого. Если человек смотрит только на свою гордость, и не проверяет её с помощью какого-то принципа из высшего мира, отличного от неё, тогда он вообще не видит гордость, как что-то выпирающее, что-то мешающее. Не видит, что гордость - это вообще не я, а какое-то свойство, которое облачается на меня.
Но если приходит к человеку высший свет, тогда он раскрывает в нём различие: что он гордец по сравнению с свойствами света(Творца), и что такое свойства света, противоположные гордости. Так у человека раскрываются два типа данных. И это не мешает тому, чтобы человек ощутил и в остальных его склонностях все различия. Это просто проявления форм желания получать, которые есть в человеке, и они не могут исчезнуть.
Корень души, который был в человеке в Адаме Ришоне, после разбиения потерял масах и получил форму без масаха, которая, даже будучи без масаха, включает в себя кончик йуд и йуд-кэй-вав-кэй, т.е. четыре бхины, с кетером, - пять. Четыре бхины есть в каждом творении, в каждом желании. Человек не может изменить ни любое из них, ни их формы смешивания, т.к. они все - корень человека в Адаме Ришоне, исходное «я» человека, его основа.
Максимум, что может сделать человек, – это подавить эти свойства, не пользоваться ими. И в древнем мире были такие методы. И на сегодня также существуют всякие методы, которые учат человека, как силой властвовать над естественными свойствами, чтобы он увидел себя в этом героем, что он «человек». Но реально это не уровень человека: это подавление свойств, это не их изменение на свойства Высшего. Да и невозможно это изменить, т.к. находится перед нами в порядке творения. Сейчас к аналогичным выводам приходят в воспитании: процесс воспитания насколько это возможно должен быть без давления. И тоже никто не понимает, как правильно этим пользоваться. Но всё же приходят к выводу, что подавление свойств не помогает. Мы наблюдаем, как уже во взрослом человеке, спустя 20-30 лет, проявляются всякие нехорошие склонности, и как возникают вспышки и против общества, и против всех. И всё потому, что в раннем возрасте на человека давили. И реально нет методики, как всё-таки что-то сделать.
Человеку свойственно заботиться, чтобы его общее желание получать не пострадало. Он проверяет, насколько может пользоваться всеми своими свойствами и так показывать себя относительно общества, чтобы больше выиграть. Если общество, в котором находится человек, уважает лень, тогда он показывает себя самым ленивым. Если уважает гордость, тогда человек проявляет себя гордецом и так далее. Человек всё делает относительно общества, чтобы больше выиграть, чтобы использовать общество.
Сами по себе свойства человека ни плохие, ни хорошие; в них нет ни добра, ни зла, а тем более относительно Творца. В итоге всё, что ниже махсома, не должно быть предметом наших занятий. Человека должно заботить только то, кто и что он относительно Творца. После того, как человек проходит махсом, тогда его базовые свойства получают иной облик. Это не свойства его животного, а его духовные свойства, которые проявляются относительно Творца.
Как человек может захотеть учиться в ЛиШма? Например, человек почувствовал, что ничего не стоит, что бесконечно далёк от Творца, что время растрачивается впустую, что, как он родился, так и умрёт, и просто жаль времени. Буквально у человека нет никакой цели в жизни, и он не видит, будет ли у него хоть что-то хорошее, если он придёт к связи с Творцом. И вдруг вспоминает, что если он связан с Ним, тогда ему будет хорошо, так написано. И тогда вроде стоит связаться с Творцом. Так как я могу с Ним связаться?
Сказано, что нет иного средства, кроме способа, при котором, если человек учится и во время учебы думает о Творце, тогда свыше на человека воздействует какой-то свет, который приближает человека к Нему, и так человек выигрывает, как сказано: «небеса раскрываются». И вот вчера человек много думал об этом, и у него сложилось ощущение, что стоит это делать. Он сохранил это намерение и эту мысль и сегодня пришёл на урок. Сейчас он сидит во время урока и думает, как воспользоваться уроком как лекарством. Думает, что учёба может принести ему духовную жизнь, приближение к Творцу, всякие остальные великие вещи.
Он и до этого приходил учиться, но раньше думал, что если будет учиться, то тогда с помощью простого знания будет знать, как «вращать небеса», как вращать свою жизнь. Сейчас человек уже понял, что с помощью простого знания не выйти в высший мир, а можно только с помощью света свыше, который придет и откроет глаза. Человек решает, что нуждается в этом свете, и поэтому приходит и учится. Это начало процесса Ло ЛиШма, а далее Ло ЛиШма растет всё больше и больше. Человек начинает чувствовать, что состояние «хорошо» в растущем Ло ЛиШма, это когда всё больше и больше «хорошо» от того, что он получает и получает больше. Но человек видит, что это в итоге это не приносит ему наслаждения. Есть наслаждение и больше, и без ощущения стыда и более вечное. Когда человек не чувствует своего эго, когда он будто парит. Тогда он только ради этого и готов идти учиться. Человек не хочет ни думать о себе, ни чувствовать себя, а желает быть оторванным от себя, ведь тогда он наверняка будет оторван и от бед, и от всяких мыслей и тревог.
Потом человек решает, что ему недостаточно, что он будет просто оторванным от себя: ведь надо же чего-то реально хотеть для себе. Он хочет принадлежать чему-то вечному и цельному - Творцу. Тогда человек решает, что надо войти в Него, как будто входишь в какое-то место, где может быть только хорошо, во всевозможных смыслах. Человек уже хочет связи с Творцом. Какой связи: ЛиШма или Ло ЛиШма? Конечно, Ло ЛиШма: чтобы хорошо было именно мне. С другой стороны человек хочет уже именно Творца.
Что значит быть с Творцом, быть в Творце? Что Он будет думать обо мне хорошо, и я буду думать о Нём хорошо? Наверняка таким образом нам будет хорошо. Человек будет думать, как отдавать Ему, и из этого будет чувствовать, что Он отдаёт ему. Получаем Ло ЛиШма в форме, когда человек думает о том, как у него будет хорошее чувство к Высшему, потому что чувствует, что если у него будет к Нему плохое чувство, то от этого и ему самому будет плохо. И так человек постепенно приходит к состоянию самого большого Ло ЛиШма, которое действительно не дает ему уснуть.
Человек хочет любить Творца, хочет быть связанным с Ним, хочет отдавать Ему и забыть себя в этом, и уверен, что в этом ему будет хорошо. И когда человек, таким образом прямо «зависим» от этого, то это значит уже есть в нём Ло ЛиШма, от которой можно перейти к ЛиШма. Это пока ещё Ло ЛиШма, но человек всё время хочет реализовать свое желание и ожидание. Он все время хочет такого Ло ЛиШма, всё более большого. Человек хочет реализовать свою связь с Творцом, и ради этого приходит и учится. И каждый раз он требует от учёбы достижения Ло ЛиШма в новой, более высокой форме. И так, пока это не приводит человека к реализации ЛиШма.
Даже в самом большой реализации Ло ЛиШма человек все ещё не хочет ЛиШма. Он не понимает, что это такое. Самое большое проявление Ло ЛиШма в человеке, - когда он хочет отдавать Творцу и быть с Ним, как будто люблю Его, буквально чувствую себя так. Это как в земной любви: ощущение любви настолько наполняет человека, что как будто гасит его желание получать. Там есть большее эго, но это все скрыто в каком-то ощущении необходимости быть в связи с тем, кого любишь.
В нашем случае, каждый раз, когда человек хочет чего-то, он уже понимает, что может реализовать это с помощью учёбы: когда от неё получает силы реализовать то, что хочет. Человек обязан прийти к учёбе с хисароном: сегодня он хочет с помощью учебы изменить то-то и то-то. Учеба – это средство достичь оплаты в виде полученной силы или произошедших изменений. А если человек приходит на учёбу без точного понимания того, что хочет от неё, то учеба бесполезна: человек и товарищи пробуждают свет, свет приходит, просто вращается вокруг и уходит.
Человек с помощью усилия во время учебы, притягивает на себя этот свет. Свет приносит жизнь, здоровье, силу, любую хорошую вещь. А если человек просто сидит и учится, и у него нет требования к этой силе, то для чего он вообще пришел учиться?
Если человек с товарищами просто сидит, учится и пробуждает силу света, тогда свет приходит и сам строит в человеке хисарон. И человек постепенно начинает чувствовать, что именно стоит хотеть от света. Но более эффективно приходит учиться уже с проясненным хисароном относительно света.
Например, у человека есть какая-то проблема, она в нём это болит, тогда стоит прийти на учёбу, чтобы свет дал человеку ответ, как реализовать свою роль. Пусть это выглядит грубо, но человек уже верит, что в учёбе Торы есть сила улучшить что-то. Что это единственная сила в нашем мире в виде света ор макиф, который светит свыше, и является единственной возможностью изменить что-то в состоянии человека здесь. Нет никакого другого средства, только посредством света.
Когда ор макиф светит, то конечно воздействует на душу и продвигает её, но человек обязан сам определить, чего он хочет от него. Человек как бы должен ухватить ор макиф и с его помощью, как с помощью отвёртки, что-то там внутри подкрутить у себя. Это должно быть ясно для человека ещё перед учёбой.
Мы собираемся вместе в группу, говорим между собой об этом, выясняем наш хисарон, и тогда приступаем к учёбе в ясной форме, понимая, что мы требуем от ор макиф. И если не видим ожидаемых изменений, тогда мы должны прямо быть в претензии: «Творец, почему Ты не изменил во мне ничего, где Твое обещание? Так покажи мне, где я виноват, и скажи мне, почему Ты не сделал во мне изменений?» Если я не требую результатов здесь и сейчас, на месте, то когда? Через тысячу лет. Я желаю в тот же самый миг, в миг требования.
Человек не доложен связывать с учёбой свои четыре животных свойства. Например, человек вспыльчивый или нетерпеливый, но и тогда он не ожидает от света, чтобы тот изменил в нём эти свойства. Человек даже может страдать от проявления этих свойств, но и тогда они никак не влияют на связь человека с Творцом.
Например, если бы человек не был «горящим», тогда, возможно, не был бы горящим и относительно направленности на Творца. Выходит, человеку лучше остаться с таким свойством «горящего». Или, например, человек ленивый, и если бы он не был ленив, то сейчас бы занимался тысячей дел, которыми занимается весь мир, вместо работы на Творца. Человек решает, что если уж и идти что-то делать, то это должно быть что-то по-настоящему стоящее. В нашем мире есть люди, которые, когда ты к ним приходишь предложить какое-то дело, говорят: «Я займусь чем-то, если это принесет прибыль не менее 2 миллионов долларов в месяц. У тебя есть, что предложить мне? Тогда я тебя слушаю, а если нет - даже не буду». Это проявление меры лени. Человеку должно быть ясно, чем он готов заниматься и чем нет. Например, лень не даёт человеку встать на урок, и тогда это признак того, что пришло время подумать, а ради чего я готов вставать.
Животные свойства были даны человеку свыше не просто так, а чтобы он из них продвигался, т.е. чтобы пользовался ими относительно Творца. Не относительно других людей, не ради того, чтобы улучшать их, а чтобы из них связаться с Творцом.
Человек в три часа ночи лежит в кровати, приходит время вставать на урок, и он должен задействовать всякие расчеты: стоит ли мне вставать, ради чего. Человек направляет желания на духовное продвижение, на использование их в правильной форме. А если человек решает их использовать относительно окружающего мира, то что в итоге от выиграет? Человеку дают свыше свойства не для того, чтобы они валялись в ящике стола. Человек должен определить своё отношение к Творцу, и тогда свойства превращаются в духовные свойства, и это уже другая работа. Наша расточительность, гордость, нетерпение – это всё вещи, из которых человек продвигается, направляя их к Творцу, не к людям вокруг меня и не в направлении самих свойств.
Человек использует данные ему свойства относительно Творца, относительно духовной работы. Он не может ими не пользоваться, ведь все они уже есть в нём, действуют внутри. Фактически эти свойства – это сам человек. Человек может лишь определить, в какой форме и мере, в каком отношении относительно окружения и относительно Творца надо их использовать наиболее правильным образом.
У человека, который продвигается, желание получать растет, и все эти свойства желания получать остаются и растут с ним вместе. Но по мере того, как желание получать растёт, растёт внутри человека и его связь с Творцом. И тогда у этих свойств формируется отношение к Творцу, и, соответственно этому они меняются. Форма гордости, форма нетерпения, форма лени становятся другими. Человек уже воспринимает эти 4 вида свойств в нём, как помехи. Например, лень в человеке – это расчёт внутри желания получать: ради чего мне стоит двигаться.
Мы между собой отличаемся мерой смешением этих четырех данных: огонь, вода, воздух, прах. Мы отличаемся друг от друга этими четырьмя основами как в материальном, так и в духовном – тем, как эти основы смешиваются в каждом. Тогда их правильное использование на уровне самого большего желания получать, называется Конечным Исправлением. И когда человек достигнет Конечного Исправления, то все его четыре свойства животного характера, как были в нём, так и останутся в той же форме.
В человеке всегда будет какая-то вещь, относительно которой он будет самым нервным, самым вспыльчивым, или самым ленивым. Все эти свойства будут как бы против Творца, но человек при этом будет в полном отрицании в своих четырех свойствах. У человека уже есть как бы конечная картина, в какой форме он должен выглядеть в Конечном Исправлении.
